قرآنِ عظیم الشان میں اللہ تعالیٰ جلّ جلالہٗ ایک ایسے عالم کی عبرت ناک داستان بیان فرماتے ہیں جسے الٰہی آیات کا علم حاصل تھا، مگر وہ راہِ حق سے منحرف ہو گیا اور آخرکار گمراہی کی کھائی میں جا گرا۔ مفسرین نے اس شخص کو “بلعم بن باعورا” کہا ہے۔ وہ عالم جو حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں رہتا تھا اور لوگ اس کے علم سے بہت توقعات رکھتے تھے۔ لیکن جب فرعون نے اسے مال و منصب کا لالچ دیا تو وہ بہک گیا اور حق سے پھر گیا۔ اس نے حضرت موسیٰ علیہ السلام اور مظلوم بنی اسرائیل کا ساتھ دینے کے بجائے فرعون کا ساتھ اختیار کیا اور اپنے علم کو اس کے ظلم کے جواز کے لیے استعمال کیا۔
قرآنِ عظیم الشان ایسے شخص کے بارے میں فرماتا ہے:
«فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّیْطَانُ فَکَانَ مِنَ الْغَاوِینَ» (الاعراف: 175)
یعنی وہ الٰہی آیات سے الگ ہو گیا، پھر شیطان اس کے پیچھے لگ گیا اور وہ گمراہوں میں شامل ہو گیا۔
یہ قرآنی واقعہ محض ایک تاریخی روایت نہیں بلکہ ہر زمانے کے لیے ایک تنبیہ ہے۔ جو واضح کرتی ہے کہ اگر کوئی دینی عالم اقتدار اور دولت کے فتنے میں مبتلا ہو جائے تو وہ ظلم کا آلہ کار بن سکتا ہے۔
آج جب ہم پاکستان کی بعض دینی شخصیات کے حالات کا جائزہ لیتے ہیں تو اس قرآنی انجام سے ایک تشویش ناک مشابہت نظر آتی ہے۔ کچھ لوگ جو خود کو عالمِ دین کہتے ہیں، بدقسمتی سے ایسی راہ پر گامزن ہیں جو بلعم باعورا کے انجام سے ملتی جلتی ہے۔ انہوں نے اپنے علم اور دینی مقام کو ایسے نظام کی خدمت میں لگا دیا ہے جسے بہت سے تجزیہ کار بیرونی طاقتوں سے وابستہ قرار دیتے ہیں۔ یہ افراد نہ صرف پاکستان کی حکومت کی متنازعہ پالیسیوں اور اقدامات پر خاموش رہتے ہیں بلکہ بعض اوقات اپنی تقاریر اور فتاویٰ میں انہیں “بہتر طرزِ حکمرانی” کے نام پر جائز بھی ٹھہرانے کی کوشش کرتے ہیں۔ حالانکہ ملک کے مختلف علاقوں، بلوچستان سے لے کر پشتون علاقوں تک، لوگ تشدد، ظلم اور ناانصافی کی شکایات کرتے نظر آتے ہیں۔
اسی طرح خطے کے بہت سے مبصرین کے نزدیک یہ بات بھی واضح ہے کہ پاکستان کی خارجہ پالیسیاں اکثر بڑی عالمی طاقتوں کی حکمتِ عملی سے جڑی ہوتی ہیں۔ اسرائیل اور مغربی قوتوں کے ساتھ عسکری و خفیہ تعاون، بعض فوجی اڈوں میں غیر ملکی افواج کی موجودگی، اور علاقائی سلامتی کے تغیرات میں پاکستان کا کردار، یہ سب ایسے موضوعات ہیں جو مسلسل میڈیا اور سیاسی رپورٹوں میں زیرِ بحث رہتے ہیں۔ ایسے حالات میں توقع کی جاتی ہے کہ علمائے دین دیانت اور جرأت کے ساتھ ان حقائق پر بات کریں اور عوام کے حقوق کا دفاع کریں۔ مگر افسوس کہ بعض درباری علماء رہنمائی کے بجائے خاموشی اختیار کرتے ہیں اور کبھی کبھار دینی بیانیے کے ذریعے حکومتی پالیسیوں کی حمایت بھی کرتے ہیں۔
اصل مسئلہ یہ ہے کہ اس نوعیت کی حمایت اکثر منبر اور مسجد سے سامنے آتی ہے، یعنی اسی جگہ سے جہاں حق اور انصاف کی آواز بلند ہونی چاہیے۔ جب کوئی عالم لوگوں کو یہ باور کرائے کہ ایسے حکمران کی اطاعت واجب ہے اور ہر قسم کے احتجاج کو بغاوت قرار دے، تو درحقیقت وہ اپنے اس علمی مقام کو، جو انبیا کے وارث ہونے اور حق و انصاف کی نمائندگی کرتا ہے، ظالم حکمرانوں کے ہاتھ فروخت کر دیتا ہے۔
قرآنِ عظیم الشان ایک اور مقام پر تنبیہ کرتا ہے:
«إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْکِتَابِ وَیَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِیلًا أُولَٰئِکَ مَا یَأْکُلُونَ فِی بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ» (البقرہ: 174)
یعنی جو لوگ اللہ کی نازل کردہ ہدایات کو چھپاتے ہیں اور انہیں تھوڑی قیمت پر بیچ دیتے ہیں، وہ دراصل اپنے پیٹوں میں آگ بھر رہے ہوتے ہیں۔
یہ آیت واضح کرتی ہے کہ حق کو چھپانا اور اسے معمولی فائدے کے بدلے فروخت کرنا دین کے ساتھ سنگین خیانت ہے۔ جب کوئی عالم حق کو جانتے ہوئے بھی منصب، دولت یا سیاسی مفاد کی خاطر اسے چھپاتا ہے تو وہ اسی غلطی کا ارتکاب کرتا ہے جس سے قرآن نے خبردار کیا ہے۔
ان درباری علماء کے مقابلے میں قرآنِ عظیم الشان “ربانی علماء” کا ذکر کرتا ہے، وہ لوگ جو صرف اللہ تعالیٰ سے ڈرتے ہیں اور اس کی آیات کو سستی قیمت پر نہیں بیچتے۔ تاریخِ اسلام ایسے بے شمار کرداروں سے بھری پڑی ہے۔ مثال کے طور پر امام اعظم ابو حنیفہ نے اپنے دور کے سیاسی دباؤ کا مقابلہ کیا اور اسی وجہ سے قید بھی ہوئے۔ اسی طرح امام احمد بن حنبل “محنہ” کے مشہور واقعے میں شدید اذیتوں کا شکار ہوئے، مگر انہوں نے حکومتی دباؤ کے آگے اپنے دینی موقف کو قربان نہ کیا۔ ان علماء نے ثابت کیا کہ حقیقی عالم وہی ہے جو ظلم کے سامنے خاموش نہ رہے، خواہ اس کی قیمت کتنی ہی بھاری کیوں نہ ہو۔
معاصر دور میں بھی، افغانستان اور دیگر علاقوں میں ایسے علما گزرے ہیں جنہوں نے بیرونی دباؤ اور سیاسی طاقتوں کے مقابلے میں مزاحمت کی اور اپنے دینی و فکری استقلال کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ بہت سے لوگ انہیں آزاد فکر اور خودمختار علمیت کی مثالیں قرار دیتے ہیں، وہ علما جنہوں نے دین کو بیرونی طاقتوں یا تابع نظاموں کے لیے آلہ کار نہیں بنایا۔
ان دونوں اقسام کے علماء کے درمیان فرق بالکل واضح ہے۔ ربانی عالم پہاڑ کی مانند ظلم کے طوفانوں کے سامنے ثابت قدم رہتا ہے اور حق بیان کرتا ہے، چاہے وہ کتنا ہی کڑوا کیوں نہ ہو۔ جبکہ درباری عالم گھاس کی طرح طاقت کی ہواؤں کے ساتھ جھکتا رہتا ہے اور جہاں مفاد ہو، وہیں کھڑا ہو جاتا ہے۔ ربانی عالم کا مقصد حق کی حمایت ہوتا ہے، جبکہ درباری عالم زیادہ تر اپنے منصب اور ذاتی مفادات کے تحفظ میں لگا رہتا ہے۔
پاکستانی اسلامی معاشرے کو اس فرق کو اچھی طرح سمجھنا چاہیے۔ درباری علماء دینی لبادہ اوڑھ کر لوگوں کے ایمان کو نقصان پہنچا سکتے ہیں، کیونکہ وہ دین کے نام پر بات کرتے ہیں۔ اس لیے عوام کو چاہیے کہ وہ بیدار رہیں اور ربانی علماء اور ان علماء کے درمیان فرق کریں جو ظالم قوتوں کے زیرِ اثر ہوں۔ حقیقی احترام اور اعتماد انہی لوگوں کے لیے ہونا چاہیے جو حق اور انصاف کا ساتھ دیتے ہیں، نہ کہ ان کے لیے جو دین کو ظالم اور مجرم حکمرانوں کے جواز کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔
آخر میں، علماء کی ذمہ داری نہایت بھاری ہے۔ وہ چاہیں تو ربانی علماء کی طرح حق کے علمبردار بن سکتے ہیں، اور چاہیں تو بلعم باعورا کی طرح تاریخ میں انحراف اور خیانت کی علامت بن کر رہ جائیں۔ ان دونوں راستوں میں سے انتخاب ہی ایک دینی عالم کے انجام کا تعین کرتا ہے، وہ انجام جس کا فیصلہ نہ صرف لوگوں کی نظر میں بلکہ اللہ تعالیٰ جلّ جلالہٗ کے حضور بھی ہوتا ہے۔